2020年2月
津雲
聆聽粵語
錄音者：鳳斯聆聽國語
錄音者：Jinyun
過情人節的人們，若想要一個愛的榜樣，舊約《聖經》記載的以色列先知何西阿，是一個極好的選擇。
救恩之愛
「何西阿」這個希伯來名字的意思是「救恩」，或「耶和華救恩」，與「約書亞」一名同詞根，也與希臘文的「耶穌」同義。何西阿作為先知，被揀選來服事上帝，不僅要忠心地聽上帝的話，傳講給百姓聽，而且要付上代價。他是以色列歷史上作先知說預言、服事最長時間的，至少60年。
何西阿所生活的年代，是主前第八世紀（相當中國的唐朝），那是北國的耶羅波安王死後、以色列被亞述征服之前，國家非常混亂，君民都拜巴力假神，全地無誠實、無良善，起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血接連不斷。
何西阿就在這樣的世代，於自己的生活中體驗上帝的信息：上帝的選民離棄祂，祂忍受背叛的痛苦，堅定地持守對他們不變的愛，等待、呼喚他們，直到領他們回轉，最終全然歸祂。
愛的決定
何西阿的愛情故事，從上帝的話臨到他開始——上帝親口安排他的婚姻：「你去娶一個淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女。」上帝要他娶的妻子是「滴拉音的女兒歌篾」，隱喻這是喜愛無花果餅（獻給巴力的祭物）的女子，即她和她父家是拜巴力的人。不清楚她婚前是否已經行了淫行，但婚後她確實是個背叛丈夫的女人。
上帝讓何西阿預先知道她是這樣的女人，卻要他娶她為妻，這使何西阿非常痛苦，令他羞辱，但他順服上帝，娶了歌篾。上帝用先知與不貞妻子的婚姻來象徵上帝與祂的百姓的關係，先知從中可以深切體會到上帝的感受，因此他對百姓宣講話語時，言辭比其他先知都更迫切。
歌篾生了三個孩子，除了第一個兒子清楚是何西阿親生的，後面的一女一兒則被暗示是婚外所生。上帝讓何西阿給他們分別命名為「耶斯列（上帝分散）」、「羅路哈瑪（不蒙憐愛）」和「羅阿米（不是子民）」，代表背道的以色列人，顯示上帝對背道越來越嚴厲的懲罰。
愛的堅持
也許是何西阿太窮，沒有辦法滿足妻子貪婪的心，歌篾越走越遠直至完全背叛，撇下丈夫兒女，跟了別的男人。後來情人不要她了，不知她是賣身為妓或積欠債務，而被賣到奴隸市場。何西阿又把她買回來，用銀子15舍客勒（相當於一個奴隸的贖價的一半）和大麥一賀梅珥半（當時約值15舍客勒）為贖價。
先知娶回不貞的妻子，恢復她原先的身分，與她立約，如上帝對百姓所說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我……也以誠實聘你歸我，你就必認識我──耶和華。」這個「聘」，是上帝付上自己的兒子耶穌基督的生命為代價而得到的（以30塊錢被出賣），因此祂才能將舊事、舊賬一筆勾消，如何西阿重娶歌蔑一樣，與以色列民族重新建立盟約。
當百姓回轉，恢復與上帝的親密關係，何西阿三個孩子的名字所隱含的咒詛就變成祝福：「耶斯列」成為「上帝栽種的」；「羅路哈瑪」變為「上帝必憐憫（路哈瑪）」；「羅阿米」變為「上帝的民（阿米）」。上帝還要「賜她亞割谷作為指望的門」，當年的「連累」之谷，將變成得祝福的新希望之門。這時人的禱告都會蒙垂聽，連土地也會回應，五穀豐登。
愛的要求
當先知何西阿贖回歌篾，並不是馬上與她恢復夫妻關係，而對她說：「你當多日為我獨居」，要求她潔身自愛，悔改淫行，專心與丈夫一起、歸屬於他。先知願意耐心等待，經過一段時日的考驗，進行潔淨、訓練和教誨，然後才完全團圓。
按照上帝的要求，丈夫對妻子說：「你必稱呼我伊施（丈夫），不再稱呼我巴力（主人）」，即為夫妻親密無間的關係，而非主僕的從屬關係。上帝用此來代表祂與選民的關係，那是完全的愛，專心的愛，不能容忍心有一點的旁騖。創造主上帝的愛是完全的，他希望我們也以完全的愛來回應祂，如同丈夫與妻子，心心相印，合而為一。
