2019年2月
◇姚錦燊

老子《道德經》29章原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或培或墮1。是以聖人去甚，去奢，去泰。

白話 ………………………

誰想治理天下並要有所作為，我斷定他做不成。天下這東西，很神妙，不能勉強搞作。誰搞作，誰就把它搞壞了。誰把持，誰就使它喪失了。
各種事物的取向都不同：有的前行、有的後隨；有的性緩像輕噓、有的性急像急吹；有的強壯、有的瘦弱；有的功成，有的敗墮⋯⋯各適其式。所以，聖人須去掉自己的極端、奢侈和過度2。

解說 ………

上章說，生命要回歸本原。本原就是萬物的最自然狀態，稱為「樸」，即原始素材。但這素材要化成器物，才可使用：「樸散而為器，聖人用之⋯⋯大制不割（不割裂）。」事物既已成「器」，又怎能「樸」？如不割裂，怎能使用？本章繼續談論這些問題。
上章說，「樸散則為器，聖人用之」，本章卻說，如果有人想把天下萬器管理好，他會發現，人力辦不到這事：「天下神器，不可為也⋯⋯吾見其不得已⋯⋯不可為也⋯⋯敗之⋯⋯失之。」
為什麼呢？這是因為萬物之本原無極限（infinite），但是人力有極限（finite），由本原所生出來的萬物萬器，遠遠超出人的管理能力：「故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或培或墮。」
《莊子·應帝王》有一則故事，與此相應：儵和忽有一個共同朋友，名叫「渾沌」，他對世界的事，無識無知。二人商量：「人皆有七竅，以視、聽、食、息（呼吸），此獨無有。嘗試鑿之。」七竅即兩眼、兩耳、二鼻孔、一嘴吧，是人類藉以感知世界的器官。
他們「日鑿一竅，七日而渾沌死！」
此中意思是：生命本是原始樸素的，像一片渾沌。人類智能的本質卻與此相反，想要擺脫渾沌——要自己能看、能聽、能吃、能呼吸，即能自主，即是自己去掌握命運。
但當智能來了，渾沌也死了。是人類的智能，使生命離失了本原。這個本原稱為渾沌，不求有知、不求有為，因為有知和有為，只是出於人類的慾望。所以今日這個世界，雖有千千萬萬的器物，又有各式各樣視聽之娛，但生命已死亡，因為離失了本原。
那麼人要怎樣做，才能接近無為渾沌之境？
這裡說，「去甚，去奢，去泰」。這三個詞，都是「過分」之意，例如擡得自己太高、給得自己太多、看得自己太大。當人落在自足、自是、自滿之時，正是這種心態。
全段意思很弔詭，好像在說：你想為天下做些事嗎？其實什麼都做不來。但是如果你真想為天下做一些事，那麼你應知道，如果出於自己，什麼也做不來！

思考 ……………………

渾沌之無為，究竟是一個怎樣的境界？《詩·大雅·皇矣》說：「帝謂文王，予（你）⋯⋯不識不知，順帝之則。」原是稱讚周文王，他在上帝面前，謙恭自持、不憑己意、順服上帝，好像一個完全無識、無知的平凡人。
謙恭如無知，是受造物對造物者應持的態度。
感恩而順服，是人類對上帝應有的回應。
世人對上帝之不當回應，正是這種態度：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了、已經豐富了⋯⋯自己就作王了！？」（聖經·哥林多前書4章7-8節）

1王弼本作：「或挫或隳。」依帛本改。
2意譯參梁瑞明。
4參吳怡意譯。
5意譯參傅佩榮。
6Chan’s comment.