2019年5月
◇姚錦燊

老子《道德經》32章原文：道常，無名，樸。雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

白話

道乃永恆、無名可稱、渾樸自然。細微隱渺，天下卻沒有誰能駕馭它。侯王如能守住它，萬物將會自動歸附。天地陰陽之氣相合，降下養生的雨露，所以人民並不需要甚麼君侯指令，生活也能自動均衡。有了萬物，名目系統才出現，渾樸自然便消失。名稱和制度既已產生，應要適可而止。適可而止，可避危險。天下事物怎樣歸附道呢？就像大小川河流歸大海。

淺說

道乃永恆，稱作「常」。本應廣大無邊，可是本章用了幾個意義看似相背的字眼描述道：「無名」、「樸」、「小」。無他是想叫人知道——道的境界超越人的智慧。人類文明熱中於追求名目、制度、美飾和體效，由簡而繁、由樸而巧、由小而大，但這軌跡不能通向道。
「名」乃物之代號，其實只是人類的意識作用。稱石為石的是人，人不稱石，石仍是石。名稱並非物品自有的，只是人將自已意識加諸其上，以便發展自己的思想系統去主導環境，因為人類生而自覺，要做世界管理者，這是文明的起步。
下文說「始制有名」，另一個與名相連的概念是「制」，即系統。名目和系統愈豐富，表現出人類的意識發展愈來愈趨精微，文明愈精緻，人類也便更有效去管理世界。
但道是「無名」的，「名可名，非常名」，見1章。所以，人類對世界的智慧無論多麼高絕，他始終受到一個限制——不能通往道那裡！
怎能通往道呢？要「樸」。但樸相對於文明發展是一種反常。樸指在自然界，那些完全未經人手處理的原木，代表無慾、無智與無為。並且不是一些可作具體描述的情況，也不是可作清晰界說的境界，嚴格說，樸的境界並不存在於現實文明生活的範疇——因為人類文明的發展，必須消除原始之樸，才能獲得精緻的巧。
樸毋寧是指，人類經過文明洗禮後，一種永遠已失去的原初狀態。此又稱「無名之樸」，見37章，用了道之「無名」去形容「樸」，可見樸是人類最能接近無名之道的途徑了。但弔詭是，樸本自有而無名，如今進入人類思維而被定名，已不是原初之樸了。所以樸，只是一種假設的境界！
下面用「小」去形容樸。大小是相對概念，並非限於說體積。文明要有大績效，便須多「所為」，所以大小可指作為上的多少，這與老子「無為」思想相對照。借用《莊子·天下》一句話：「至大無外⋯⋯至小無內⋯⋯」樸之小，可到達一種絶對境界，小到什麼都沒有。這種原始狀態，也不存在於世人經驗中。
下文又說，道的這些特性，卻能在人世間產生不可思議的影響：一、「天下莫能臣。」即全世界沒有誰能駕馭道。二、「萬物將自賓」；「譬道之在天下，猶川谷之於江海。」即全世界會自動歸附道。三、「天地相合⋯⋯民莫之令而自均。」即道使人民生活，得到自動的均衡。
名目和制度既無助於尋道，人要怎麼辦？老子並不是要推翻既有文明。但他指出文明的限制：「始制有名⋯⋯夫亦將知止。知止可以不殆。」意即，不要以為無限發展的文明就可解救世界，人類對自力文明的倚賴，要適可而止！

思考

文明發展，要適可而止到哪個地步？
希伯來人告訴我們，先是上帝創造人類，派他們管理世界，然後才把「各種動物⋯⋯讓他命名。」所以人類管理這世界的權力和創造文明的能力，乃來自上帝。
原先樸之境界，就是人類要完全順從上帝，代表上帝去管理世界。但是人類背棄上帝，只落得如今世世代代，不斷「耕種他所自出之土」。人類文明的發展已迷失了方向。回歸上帝的創造，回歸到全心全意順從上帝之樸心，才是人類文明應有的起步點和止步點。
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