2018年3月
◇姚錦燊

老子《道德經》18章說：「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」
白話重讀：「大道被人背棄後，才有所謂的仁義。智巧聰明出現後，才有嚴重的虛偽。家庭失和，才知道慈孝是什麼東西。國家昏亂，才知道忠臣是什麼人物。」
本章和下一章的內容很特別，應該相連去看，這兩章講述兩種不同層次的「價值」：一為至高無上之大道，另一則為人間常見之德行，如仁、義、慧、智、孝、慈、忠，簡稱仁義禮教。這裡先看前一章。

仁義的由來真的是這樣

「大道廢，有仁義」，是說大道被人背棄了，今日所見之仁義並非大道，只是人在「失道」後自己建立的一套、一套價值系統，冠以仁義之名！
老子並沒有說仁義不好，只是指出人已背棄大道的事實，今日種種仁義，只是人想出來的「低端」補救方法，試去挽回頽敗。
但是人力不能持久，這些方法並非什麼大仁大義，卻可用來互相期許，終必變成假仁假義，下句說：「慧智出，有大偽！」
相對於小仁小義，至高大道又如何？
道才是老子的中心思想，第1章稱為「常道」，其本質永遠不變；本章稱為「大道」，其有無所不包之宏量。《禮記·禮運》寫出古人對大道之期待：「大道之行也，天下為公……故人不獨親其親，不獨子其子……貨……不必藏於己……力……不必為己。」
這是一個理想社會，人人不單愛護親屬，也愛䕶别人的親屬，而且不會去掠奪資源。這樣的理想社會並沒有出現過，反之《禮記》同篇形容：「今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己。」意即，當今大道隱沒了，天下成了君王自己一家人的產業，於是世人只去愛䕶自己的雙親和子女，努力把資源據為己有。
老子下文雖提及「孝慈」和「忠臣」但不是社會常態，常態卻是：「六親（父、子、兄、弟、夫、妻）不和」、「國家昏亂」。
怎會這樣呢？是因為「大道廢」了。可是人人卻不知道大道廢了，還去多多宣講仁義禮教！
老子只是陳述一個「無可奈何」的客觀事實，本章並沒有提出解決方法。但王弼卻引用《莊子·大宗師》去映照老子的無奈：「泉涸，魚相處陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」意即，泉水乾了，幾條魚困在陸上，要互相吹氣和吐沫來濕潤對方，苦況當然比不上魚在江湖悠遊，互相忘記了對方。大道就是生活在江湖中，仁義禮教就是困抑在苦楚中，勉為其難去互相滋潤！

主耶穌對於仁義的解讀

老子揭示仁義禮教對挽救社會無效，但聖主耶穌卻針對人性本質，指出善行薄弱乃因「罪性」！
耶穌曾問門徒：「你們中間作父親的，有誰會在兒子要魚的時候，反而拿蛇當作魚給他呢？……所以，你們即使『邪惡』，也懂得拿『好東西』給兒女，何況天父呢？」
此中用了一個「父慈子孝」的溫馨家庭場景，去說明人善性之不足。《孟子·滕文公上》說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」這是五倫，即五種最重要的人際關係。「父子有親」居首，是所有德行之基礎。但耶穌一語道破，人心孝慈卻帶着罪性：「你們即使『邪惡』，也懂得拿『好東西』給兒女！」
虎毒不吃子，孝慈也是出於自利心，「各親其親，各子其子。」惡人也懂得愛䕶親屬。但是如果有人一面行「邪惡」，一面表「孝慈」，這孝慈又有多少價值？五倫之首的孝慈尚且如此薄弱，其他德行又如何？
老子教人，不要將眼光放在低端的仁義禮教，要注目至高大道。聖主耶穌卻指出，人有罪性，不能為善，我們要認識在天之父：「你們即使……何況『天父』呢？」只有天父才是眾善的源頭。

［讀者互動］問題：你同意人性受罪性局限，不能全面發揮良善嗎？請將答案寄回或傳回本報，即贈《耶穌論語》（耶穌談話全記錄）。特此，謝謝讀者陳素青姊妹回應。