2017年2月
◇姚錦燊

本專欄從漢代文化講福音，因為耶穌生於古稱大秦之羅馬，正值漢朝。漢朝信道者從《耶穌論語》及使徒教訓，得知上帝為萬物創造者以及耶穌為人類救主後，研判老子《道德經》，從無神的宇宙觀走出來，轉從耶穌讀經史，看見上帝創造的洞天。

老子《道德經》第5章引發宇宙觀的思考：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」「芻狗」按莊子《天運》用法，指草紮的狗，用於祭祀，用完棄掉；比喻天地對萬物無愛無憎，生殺由之。自然現象使老子反思：「天地不仁。」

「仁」即仁愛，引伸偏愛，但仁字在老子思想的地位不高，老子有一個更高標準：「公」，天地之理，大公無私。從公平看，已生者逝，讓未生者出來，天地減損萬物之有餘以添補萬物之不足，是對個體「不仁」但卻成就全體之「大仁」，莊子《齊物論》：「大仁不仁」，《天運》：「至仁無親」，可作註解。老子甚至說，理想政治也是「聖人不仁」。

天地為何如此？老子說是本然。

「天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。」「橐籥」是冶鑄金屬的風箱，一抽一拽，鼓動源源不住的氣流，萬物就是如此生生不息、生生滅滅。

老子不想多說仁與不仁：「多言數窮，不如守中。」「中」應是「沖」字通借，呼應前一章「道沖（虛也）而用之」。意即大道就是這樣，多說和多做沒有用，不如抱守靜虛。

老子所考察的宇宙就是我們的世界：生殺不斷，毫無憐憫。天地有生生之德，亦有戮殺之怖；大道公平，但不講「親和」。如此天地，人生乎其間，怎能安心和悅？苟能與之相和，也只是協和、調和，或是怖憟懾和，而不是天地父母之和悅親情。

聖主耶穌卻從另一角度講天地造化：上帝的創造本是要使宇宙由「混亂」轉向「秩序」，宇宙「空虛混沌」，上帝使它成為晝夜分明、海陸分隔的大地，讓各種生物有棲息所，透露對眾生愛惜之親和。

上帝原初想與受造物親和同居。希伯來經典《箴言》說：「在耶和華造化的起頭⋯⋯我（上帝的智慧）⋯⋯踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」同居，就是表現最高程度的親和。

但是人類拒絕上帝，天地與上帝斷離！

上帝不能住在人間，「受造之物服在虛空（徒勞挫折）之下，不是自己願意」的，天地不仁，是因為天地與上帝斷離。

老子的思想沒有上帝，所以他只從一個封閉的宇宙思考天地之不仁，萬物只能以個體承受之「不仁」去達至全體「大仁」，但聖主耶穌卻給我們啓示一個開放、親和的宇宙：上帝以造物者浩瀚親和之愛「介入」不仁之天地。

就是天父日夕守候家門，等待浪子歸回！

在不仁的世界，上帝以親和之愛介入，《耶穌論語》說：「要愛你們的仇敵⋯⋯因為他（天父）叫日頭照好人，也照歹人（壞人）；降雨給義人，也給不義的人。」世界上有敵人、壞人、不義的人，上帝都愛他們，等待他們歸回。

超乎想像，上帝還為他們付出自己，「在十字架滅了寃仇」，就是上帝自己釘在十字架上為世界贖罪，使萬物與自己親和歸一，直到永遠。

與上主親和歸一的天地將會這樣：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥⋯⋯獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口⋯⋯在我（上帝）聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地。」誠心所願。

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