2016年12月
黃小石

本體論（也稱為「存在論」）是一門哲學，研究客觀實體存在的本質，簡單的說，本體論可以說就是一種對概念的定義。比方說，我們若想上帝是那「無限者」(Unlimited)，他的存在不需要基於任何其他的條件（如植物生存需要水）；他既不受任何條件的限制使得他不能存在，所以他就必然存在。這類的論點，是從上帝的本體推證實存，可能最初起源於一位中世紀偉大的哲學家──教父安瑟倫，一直延續到20世紀的數學家哥德爾（Gödel）。

安瑟倫從上帝的本質，來推證這樣的上帝必須存在。他說上帝「是那我們不能想像有任何比祂更偉大的那一位」。安瑟倫指出這最完美、最偉大者的概念必然要存在。因為若他不真的存在，他就是虛構的，這就不夠完美了；所以最偉大完美的就必存在。他稱這最完美的「實存」為上帝。他「本體論」的推證，到今天仍受一部份哲學家的關注。

安瑟倫本體論之基本型態：

1. 上帝是我們所能想像得到最偉大（全能、全知、全善……）的存有。
2. 實際存在的物體比想像中的物體更偉大（更完全）。所以上帝必須存在，因為祂是那最完全者。

但是有人質疑「存在」不見得是一種「屬性」，不是一種可以拿來描述或比較的其高低的特質，所以一個存在的東西，不能說是比與其有完全相同的描述，但卻不存在的東西更為「完美」。比如一座想像全然完美的房子，與同樣一座真正存在的房子，是一樣的完美。所以「存在」的本身，並不增加這想像房子的完美性。

安瑟倫「本體論」2.0

安瑟倫改良他的論點，不以上帝的存在為「屬性」，而說一個實存，若不能想像他不存在，就比一個不必一定需要存在的更為完全。這不再以「完全」來定義「存在」，而以「必須存在」來定義「完全」。近代本體論「證明上帝」的版本還有別的，舉例如下：

1. 上帝是全知的，任何一件真理上帝都必然知道；同樣的，任何一件虛假的事上帝也必知道。同時我們也相信這位全能的創造主是有理性的。

2. 所有有理性的個體都相信他自己的「存在」（我思故我在）；一個虛構的理性個體也必以為他存在（因為有理性思想），他即不存在，那麼他就必是想錯了（比方米老鼠以為自己存在，他就弄錯了）。所以一個存在的理性個體知道自己存在，這是合理的；而一個不存在的理性個體以為自己存在，那就是弄錯了。

3. 若果上帝不存在，從（1）我們知道他必知道自己不存在（祂全知），但是從（2）我們知道任何有理性的個體都相信自己存在（理性），這就與祂有真知識不相符了。所以上帝必須存在，因為上帝不能自相衝突，也不會錯。

歌德爾的本體論

歌德爾是個了不起的數學家，他在數學界的地位與愛因斯坦在物理界的地位相當。他於1953年在普林斯頓工作時，曾與愛因斯坦同事，愛因斯坦對歌德爾非常的賞識，說他自己之所以那時還留在普林斯頓，就是因為這樣才使他有機會陪歌德爾一起散步（也是一起討論學問的時候）。

歌德爾在1978年去世後，他們發現他的一篇證明上帝存在的論文。他用模態邏輯（Modal logic），以本體論證明上帝若可能存在，祂就必須一定存在。這篇論文後來歸入一些他生前沒有發表的論文集中。歌德爾既然能證明上帝必須存在，那麼他相信上帝嗎？有一位中國數學家王浩博士，他是歌德爾的朋友。歌德爾的妻子曾對王浩說：歌德爾是個很敬虔的人，他每個禮拜天早上都在床上看聖經。同時他們又在一封沒有寄出的問卷中發現，歌德爾自稱曾在路德會受洗，但不是任何教會的會員。他自認為是個「有神論者」。

模態邏輯

模態邏輯是一種處理「情態」（Modalities）的邏輯，比方一些以「可能」、「必然」、「或許」、「應當」等詞所限定的句子，模態邏輯分析其必然性、存在性、正確性、可知性、可證性等等。比方說「奧巴馬是美國總統」與「2+2是4」都是真的，但是「奧巴馬必是美國總統」不是真的，而「2+2必是4」卻是真的；這些句子的不同，是因它的內涵不同。所以「模態邏輯」又稱為「內涵邏輯」。這邏輯可以分析什麼是「可以存在」，什麼是「必須存在」……等等。

歌德爾引進一個「正特性」的「算子」（Operator）比方善良、全能、愛等等屬性；他再以5 個「公設」（就是公理），3個定義，再用「模態邏輯」的手法，導出4個定理，證明上帝（就是含有一切「正特性」者），若能存在，就必須存在。不但如此，他還能證明這樣的上帝是獨一的。

歌德爾證明的限制

專家們似乎都同意，歌德爾的證明是正確的，只要他的5個前設都是對的。這些前設雖是有理，但是所有的前設都是不能證明的。比方：

1. 人都會死； 2. 張三是人； 3. 所以張三一定會死

這推理總是對的，但是公設1. 人都會死，我們相信如此，但不能證明這是真理；再者公設2. 張三是人。他看起來像人，他不是人是什麼？可是他真是人嗎？如果1和2. 都是對的（人都會死，張三是人），那麼，3.「張三一定會死」也必然是對的。這結論的正確性是基於其前設是正確的，這是邏輯的威力，也是它的限制。

所以「張三必定會死」的理論是「不完備」的，因為這理論基於兩個前設是這定理邏輯所不能知道的。如果我們相信「人都會死」，張三這個人必定會死。這邏輯的結論，仍然需要建立在信心上（前設是對的）。歌德爾的「本體論」證明是我們不容易瞭解的，牽涉到嚴謹高深的數學邏輯，然而這證明顯然是可以成立的，只要他的「前設」是對的。比方歌德爾引進「正特性」（比方：善），他基本上假設有「善」存在，我們若接受這前設公理，及其他的四個前設公理，我們就可推證出上帝（含有一切「正特性」那一位）必須存在。故此上帝的存在仍然是不能完全從推理而得，仍然是需要信心的，正如希伯來書十一章6節所說：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那尋求祂的人。」這裡「有上帝」的原文是「上帝是」(God is)，即「上帝存在」或「上帝就是祂所說的」之意。所以只有在信心中我們可以知道祂。