2016年12月
姚錦燊

本專欄從中國古代文化語境講述福音，將耶穌教訓植入漢代。耶穌生於古稱大秦的羅馬帝國，時值漢朝，本文寫漢朝信道者，從一本載錄耶穌言行的《耶穌論語》及口述使徒教訓得聞福音，由經史入道，安身立命於上帝的救恩。

看《道德經》第1章談宇宙，是關乎物理的世界；第2章說世事，是關乎情理的世界；第3章論治民，是關乎人類的世界。但在第3章卻有一些話，不太容易理解：

「不尚（推崇）賢（賢能），使民不爭；不貴（珍貴）難得之貨，使民不為盜；不見（展現）可欲（可愛之物），使民心不亂。是以聖人之治，虛其心（不多思慮）⋯⋯弱其志（消弭鬥志），常使民無『知』（知識）、無『欲』（慾望）。」

理想的社會，本來就是要達到無「爭」、無「盜」和「不亂」，但是這裡為甚麼會說了一些反智慧和反文明的「反話」：

社會要沒有爭奪，就不要推崇賢能！

如果世上沒有財寶，就沒有盜賊；沒有可愛慕的東西，就沒有禍亂！

理想的社會，是要使人民變得好像沒有思想、沒有鬥心，沒有知識、沒有慾望的愚民！

老子好像要把今日世界的禍亂，全推卸給文明建樹和社會規範。難道老子主張，人要返回原始森林生活？

當然不是。老子這些話，是針對當世一種「文明」病。

此病有兩個徵狀：一是「知識」增長，所以說，要使民「無知」。一是「慾望」擴大，所以說，要使民「無欲」。

文明發展，全賴知識，但是知識的無窮發展，卻又只為滿足無窮的慾望，循環不息地下去。

《道德經》12章描繪一幅多慾多求的圖畫，人類以官感慾望去扭曲文明的發展：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人發狂；難得之貨令人行妨（行為偏差）！」

慾望為甚麼能夠克勝文明？

《周書‧泰誓下》這樣解說商代滅亡的原因：「郊社不修，宗廟不享，作奇技淫巧，以悅婦人。上帝弗順，祝降時喪。」即是說，商代人不敬畏上帝，不斷發展奇巧的文物去滿足慾望，上帝乃斷絕商代國運，開創了周代。

周代人民，又是怎樣生活的？《詩‧大雅‧皇矣》說：「帝謂文王，予懷明德⋯⋯不識不知，順帝之則。」

意譯是說，上帝對周文王說，我眷念你的德行⋯⋯你不自作聰明，也不玩弄智謀，只知道本着良知行事，這就合乎上帝的法則了。
在我先民看來，人慾之病，乃因離棄上帝。

耶穌聖教卻說，人要回歸上帝，才有真正的知識，不為慾望所駕馭，因為智慧屬於上帝。

早於周代的希伯來經典《約伯記》說：「上帝⋯⋯曉得智慧的所在：因他鑒察直到地極，遍觀普天之下，要為風定輕重，又度量諸水⋯⋯他對人說，敬畏主，就是智慧，遠離惡，便是聰明！」

為甚麼「敬畏主，就是智慧」？因為智慧屬於上帝，人愈有智慧，便會在上帝面前愈謙卑，願意遵上帝的法則。

當人離開上帝便會生出驕傲之心，以自我為尊，不以上帝為尊，他接不上智慧之源，便只懂得循着慾望的動力去發展有限的聰明。

先民本性純樸，追慕事情卻不在掌握知識，也不在文明器物，而在生活上要順從上帝的法則。

老子雖未知道回歸上帝之路，也已看見，單有知識和慾望是不足夠的。

老子所嚮往的靈性境界，名曰「無為」，即棄掉人的作為，讓「自我」（心靈）靜斂後撤，不沾着世界和外物，讓宇宙的本體自然呈現。

當宇宙本體呈現，人便能夠瞥見上帝之創造，自知不足，開始明白與創造主的關係。

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